Abyss

日々の思索と妄想と魑魅魍魎。Peace.

有限なるバイタリティ・無限なるサンクチュアリ

 他人様のブログをちらほら覗かせてもらう内に、はっと気が付かされることがある。あの人の言っている事と、この人の言っている事は、置かれた立場や状況の違い、特定の固有名詞に対する認識の違い、与えられた(選び取った)職業や地位や名声の多寡こそあれど、きっと思想の根底は太い筋で繋がっている。少々古めかしい比喩を用いれば「リゾーム構造」と呼ばれる知の体系である。それを見つける瞬間がある。

 

 「竹林 リゾーム構造」で検索してみると、日詰明男(ひづめ あきお)さんという、恐らく、現在はどこか海外の大学の先生をしていらっしゃる方が運営しているホームページに辿り着いた。「竹林の賢者」と題されたその文章は、1996年5月に雑誌に投稿されたもののようである。23年の時を越えて、電子空間を彷徨いながら、私はこの文章と邂逅したのだ。(「彷徨う」や「邂逅」など、いかにも田舎臭い言い回しで、引用者として大変恐縮である)以下に、そのタイトル、全文そして引用元のリンクを貼らせてもらった。

 

『竹林の賢者』

 「リゾーム(Rhizome)」とは竹林の地下茎を意味する語である。1980年にフランスの哲学者がこの語の意味を拡張し、高度に交錯した網状構造一般を指し示す格好のメタフアとして用いた。この種の構造は脳のニューロン系や生態系、社会構造、無機物など自然界に普遍的にみとめられる。私は建築の学生の頃、この概念に大きく触発されたものだ。
リゾーム」が強力なメタフアとして結実するに先立って、高次元多様体やサイバネテイクス、カオス、フラクタルなどの新しい幾何学の発達があった。リゾームは私たちの住む世界が自己言及(ウロボロス)的であり、無限の入れ子状であり、たった3次元どころか、実質的に無限次元の深度をもってデザインされていることを暴き出す。
 しかし人類はそれまでリゾーム的な形式を全く知らなかったわけではない。たとえばどんな神話の構造も、整然とした階層に収まりきらず、表層的には矛盾やもつれに満ちているものだ。人はそこに深層におけるリアリティーを看破し愛してきたのだった。
 あるいは世界各地の土着的な住居集落は「生活」という長期的な弁証法過程を通り抜けて形成されたわけで、私はそこに神話形成と同様の法則を感じる。
 さらにケルトやアフリカ、アジアそして環太平洋の造形、身近なところで縄文美術や密教美術などに共通な、途方もなく込み入ったかたちへの執着をみれば、先史時代の人の方がよほどリゾーム的な形式に馴染んでいたといえる。
 むしろ一神教的宗教や王権、ファシズム、科学至上主義など、いわゆる「西洋的なるもの」がリゾーム的な現実を今まで意図的に隠蔽してきたのだ。なぜなら去勢された静的な世界観だけを庶民に信じさせた方が管理しやすく、自らの権威維持に好都合だから。
 ところが今世紀になって科学はついに自分の方から禁(タブ-)を侵した。リゾーム幾何学的な裏付けを伴って再発見された。西洋の良質な知性は今ようやく本格的な自己否定を始め、まったく異質な体系を理解しようとしている。極度に西洋化された近代人にとってその自己否定の苦痛は相当なものであろうし、犠牲も少なくはないだろう。
 この手の研究は「量」を唯一の神と崇める従来の科学者の手に負えるものではない。彼らにとってリゾームは永遠にメタフアの段階に止どまるだろう。独創的な造形思考こそがリゾームから知られざる普遍的な機能を引き出すことができる。普遍的な機能とは「意味」であり、かたちは来たるべき「言葉」である。これからはリゾーム的な形式を駆使して、従来の言語では語りえなかった内容を厳密に表現できるようになるだろう。その内容が普遍的であれば子どもも理解するだろうし、方言も生まれるぺくもない。
 リゾーム、それは最も魅力的で挑発的な「かたち」である。おそらく今後数千年にわたって人類が取り組むべき課題の殆どがここに潜んでいる。いわば私たちは、新しい文明の黎明期に立ち会っているわけだ。世界の構造を理解しようとする哲学的な衝動が、芸術行為とふたたぴ一体となる。オリジナリティと普遍性は両立する。失われた人間性もおのずと回復されるだろう。
 まだその仕事は手をつけられたばかりだ。

1996年5月30日 日詰明男

「mehr licht」VO1.2(1996)   

http://starcage.org/bambooforest.html

 

 「まだその仕事は手をつけられたばかりだ。」に、シビレを感じないでは居られない。なんとも90年代的な文章だ。鷲田清一さんの文章を読んでいても感じるのは、この平成初期(1989年~2000年まで)の時代の空気である。私の生まれた時代の感性である。昭和世代が毛嫌いした、一見するとニヒルを気取っているように思われるが、その内部には果てしない不安と、それを消去するための装置としての宗教的な傾斜を持っていて、手触りのある言葉を求める真摯さも兼ねていた・・・あの・・・感じ。

 なんだろう。話が大分逸れてしまったが、私の自己規定の第一条件は、「平成」という時代に限定されていると感じられて仕方がない。平成が終ってまだ4ヶ月であるが、だが、実感としてはもうとっくの昔に終わっていた。3.11はやはり大きな節目だった。(仮に、3.11の直後に「平成」の御代が終っていたら、どうなっていたんだろうか・・・)第二次安倍政権辺りから、私にとっては「平成」の懐かしみは何処かに消えてしまっているのである。これは直観的な把握によるので、何故と聞かれても分からない。唯、そこにもう「平成」的な価値観も、求めていた世界観も、私の中にあった「平成のモード」とも言うべき浮ついた気分(「近未来的な指向性」と言い換えてもいいのだろうか)はさっぱり消えてしまったのである。

 

 もう、話の筋を戻すことを止める。平成論に移る。

 

 令和の時代になってすぐに読んだ文章に、「私たちはまだ戦後から平成に至るまでの種々の問題を未解決のままにしてしまっている。令和の時代が、これらすべてを「総決算」したり「大改革」することは・・・そんな失敗を私たちはもう重ねる必要もない。」というような事が書いてあった。(誰の文章家も覚えていない)だが、私はそれに共感した。それは覚えている。

 令和時代にまず必要な事は、大袈裟な言葉遣いを止めることである。扇動する、不安を煽る、靡く、不安に押しつぶされる、孤立無援を誇示するなど、そういう下らないポーズや広告運動を止めることだ。その文字通りの意味で「真面目」「保守的」「努力」「協調」「目的と手段の一致」を求める事だ。その時、帰って来る居場所なり心理的安定性を絶対に担保してくれる「サンクチュアリ」を個人レベルではなく地域レベルで基礎づけることだろう。バイタリティは有限である。サンクチュアリは無限である。この幻想を一度復権し、或る程度のリアリティを復興させねば、と思う。

 

 

世俗的ヒューマニズムーその純粋で血腥い生の在り方について

 心残り、後悔、自責の念。こういったものを寄せ集めて大きな情念の塊を作ったとしよう。業や怨念や呪詛で塗り固められた瘤のようなそれを、生半可な気持ちで愛でる事は避けるとしても、そこには何か今の私に欠けている「真理の条件」のようなものがあると思えて仕方ない。「死んでも死に切れない」という人間の真理が其処には在る。人間の欲深さを上手く表現している言葉だと思うので、私は好きである。その反対の「生きていても仕方ない」というのも、同時によく理解できるのである。私という人間は、否、人間とは一般に、不思議な生き物だ。矛盾した気持ちをどちらも同じ器で受け入れるのだから。

 

 「死んでも死に切れない」と「生きていても仕方ない」という相対する想いは、弁証法的な解決を敢えて避けて、その情緒の襞を眺めて見れば、前者には生きていることに対する執着心、切なる希望、悔しさ、絶望に至らない信念を感じる。後者には、死に往く存在である自己と向き合おうとする姿勢、必死に闘ってきた末に出た結論、「諦め切れぬと諦めた」(これもお気に入りの言葉だ)というような深み、濃度、経験の密度が感じられる。前者も後者も、それはきっと生きていれば誰しも感じる気分であろう。誰もが一瞬考えるのだ。果たして生きて行くとは意味があるのか。死んだら一巻の終わりではないか、そうであると一方で知りながら、何事かを真剣に取り組もうとするのは土台無理な話だ。このような心理状態に陥ることは、特に近代人特有の虚無のムードも相まって、よくある話である。近代人の死、それは虚無からの逃避としての自死である。虚無主義が、しかしながら現在の日本の主流の思想に昇格しないのは、本当に凄いことだと思う。自殺者の数が減っていることも、大変素晴らしいことだ。政治や経済の話には疎いのだが、きっと何らかの政策が何らかの形になって表れているのだと思う。有難いことである。または医学の発展ということもあるかもしれない。「シニタイ」と訴えることが許される雰囲気が醸成されたのかもしれない(新型うつ病と真性のうつ病の区別の問題も起こっているが)様々な要因と文脈が重なって、私たちは、それでも何とか生きようと藻掻いている。仕事に傾いたり、宗教的生活を求めたり、政治活動に奔走したり、美学や言語表現や芸の世界に体当たりしたりしている。

 

 人間は矛盾を引き受けながら、同時に嫌な事、辛い事、苦しい事、大変な事も引き受けることが出来る。無駄骨を折るに決まっていると知りながらも、大切な人に頼まれたからという理由だけで、それを引き受ける。ギブ・アンド・テイクの健全な関係性が全く保証されなくとも、完全なるギブ(滅私)を求める事すらあるのだ。この凄まじさ、腹の太さ、豪胆さ、強靭さ、覚悟こそ、最も愛すべき人間性である。私は所謂「ヒューマニズム」を信奉する者ではないけれども、世俗的人本主義secular humanism / scientific humanism)には、多分に評価したいと思う。神の死んだ世界でも、神を求める気持ちだけは、なにがなんでも守り通そうとしたニーチェの世界観とも重なるようである。

 

 ウィキペディアでの「世俗的ヒューマニズム」の説明が面白かったので、そのまま引用してみる。世俗的ヒューマニズム - Wikipedia

 

 世俗的ヒューマニズム(英語: secular humanism、世俗的人本主義)は、超自然性の存在を否定し理性・倫理・正義を信奉するヒューマニズム思想の一種で、神などこの世を超越した存在への信仰を要さずとも人はニヒリズムに陥らず道徳的たりえるとする立場の総称。キリスト教ヒューマニズムと区別するために20世紀初頭に生まれた。

 世俗的ヒューマニズムでは、盲目的な信仰・教条主義・啓示・宗教的道徳の代わりに科学的手法による真実の探求が奨励され、「科学的ヒューマニズム」(英語: scientific humanism)とも呼ばれる。主に無神論者・不可知論者・経験主義者・合理主義者・客観主義者・懐疑主義者・唯物論者、そして一部の仏教徒儒教徒などに支持されている。

「著名な世俗的ヒューマニスト」として以下のような(主に西洋諸国出身の)著名人が挙げられていた。

アイザック・アシモフ1920年ー1992年。 アメリカ出身のSF作家で、ボストン大学医学部の生化学教授でもあった。代表作『われはロボット』『ファウンデーションシリーズ』)

アーサー・C・クラーク(1917年ー2008年。 イギリス出身のSF作家。アシモフハインラインと並ぶSF界の「ビッグスリー」と並び称された。科学解説者としても有名。代表作『幼年期の終わり』『宇宙のランデブー』)
リチャード・ドーキンス(1941年生まれ。イギリス出身の進化生物学者・動物行動学者。代表作『利己的な遺伝子』で遺伝子中心的視点を持ち込み話題。『神は妄想である』により現在の地位を確立。

 

他には・・・


・E・M・フォースター(1879年ー1970年。イギリス出身の小説家。)
トーマス・ジェファーソン(1743年ー1826年。第三代アメリカ合衆国大統領
バートランド・ラッセル(1872年ー1970年。イギリス出身。哲学者。数学者)
カール・セーガン(1934年ー1996年。アメリカ出身。天文学者。)
カート・ヴォネガット(1922年ー2007年。アメリカ出身。小説家。)
フィリップ・プルマン(1946年ー。イギリス出身。児童文学作家。)
ピーター・シンガー(1946年ー。オーストラリア出身。哲学者。)
・E・O・ウィルソン(1929年ー。アメリカ出身。昆虫学者。)
ダニエル・デネット(1942年ー。アメリカ出身。哲学者。)
ノーム・チョムスキー(1928年ー。アメリカ出身。哲学者。)
ジョン・レノン(1940年―1980年。イギリス出身。ミュージシャン。)
・ジェームズ・ワトソン(1928年ー。アメリカ出身。分子生物学者。)
マイケル・シャーマー(1954年ー。アメリカ出身。サイエンスライター。)
ジュリアン・ハクスリー(1887年ー1975年。イギリス出身。進化生物学者。)
サルマン・ラシュディ(1947年ー。インド出身、イギリスで学び、現在アメリカ在住。元イスラム教徒の無神論者。代表作「悪魔の詩」の翻訳者である筑波大学助教五十嵐一氏の暗殺事件で一躍話題に。)悪魔の詩訳者殺人事件

 

 

 最後!

 

 これは買っておかねばならない。読まずに死ねない本がまた増えた。

言語的表現を超えてーやはり、魂の実在は前提条件として想定するべきではないのかー

 ブログやTwitter、日記、ノートの紙面上で繰り広げられる懐疑精神の告白云々・・・とは、どこまで行っても言語的な表現活動であり、音の響きと文字表記の意味世界であり、それ以上では決してない。精密な論理の柱と梁を重ねても、やはり土台となるところの身体の健全性、情緒の安定性そして志向の妥当性が担保されなければ、やはり単なる露悪趣味か自由帳に書かれた落書きの類に終始するしかなくなるだろう。

 不定愁訴が長引いている。この症状は、秋風邪のように夏バテの後にどっと来る。しかも予後は人それぞれで、治療開始から数えて(仮に治療されなければ状況は悪化するか維持されるだけである)、少なくとも半年以上から一年間は要注意である。私は、まずこの症状を認知することから始めねばならないと感じる。精神的(この言葉が大袈裟ならば、精神医学的、脳科学的、臨床心理学的と呼んでもいいだろう。)な病の場合は特に、社会復帰という目標を掲げたリハビリテーションこそ要所であり、かつ甘く見られ勝ちな落とし穴である。

 精神的な問題は、兎角、ドラマティックな言葉遣いで描写され、その異世界的(?)な雰囲気も相まって、患者自身ですら己の病の神秘性に「酔う」ような感覚に囚われる事も儘にあるのだが、これこそ最も回避せねばならない事態である。これは、まず病気である。病気であるとすれば、治療法や改善例があるはずだ。そのような合理的発想を、患者(私)は一時期毛嫌いしていた。心が操作される恐怖を、二度と味わいたくないからであろう。既に、心が汚されてしまって、取り返しのつかない深い傷を負って、もう二度と元気なころの自分に戻ることは出来ない。そういう心理状況に於いて、「治療」という名のもとに、向精神薬睡眠薬気分安定薬抗鬱剤抗精神病薬など。またそれと同時に吐き気止めや、痛み止めの類も同時に飲む。胃腸や肝臓が荒れやすくなるからだ。)を摂取する事に(正真正銘の)生理的嫌悪感があった。

 

 風邪を引いた、腹を壊した、歯が痛む、関節が痛い、骨が折れた。そういう類の病気の場合、患者が痛み止めや抗ウイルス薬を拒むことがあるだろうか。信条として自然治療しか受け付けない人も居るだろう。だが、普通はまずそういう状況は考えられない。病気とは今この瞬間の救いだけが問題なのだ。この痛み、吐き気、苦しみから解放されるには薬、施術、手術しかないと信じるからだろう。だが、精神的な病は、自己管理能力が元々高い人間ほど、つまり真面目で、根が丈夫で、自分の事を人に任すことが嫌いな独立心の高い人間は、薬とは「甘え」であり、入院とは「懲役」ないし「落伍」以外の何物でもない。

 

 正常な判断が出来ない。それは恐ろしいことである。正常と異常の区別が段々付かなくなってくる。これくらい人を不安にさせるものもない。私は一体治っているのか、悪くなっているのか、現状維持しているのか、全然実感が伴わない。もうすぐ二年近く病院通いを続けているが、段々と良くなっているのか、これ以上良くならないのか、これがリミットなのか、いやそもそも私の病気の名前は結局なんだったのか、それすらも分からない。(事実、私は今自分が何病なのか担当医からハッキリ伝えられていない。それが私を一層混乱させる恐れがあるからだろうと思われるが、私は知りたい。これが「知る権利」と呼ぶべき事態なんだろう。)

 

 病名とは、固有名詞である。それはあくまでも言語的表現である以上、記号的役割を担わされている。「うつ病」にせよ、「躁鬱病(現在では双極性障害という)」にせよ、「適応障害」にせよ、「新型うつ病」(「ゆとり世代」と並ぶ、現代のキラーワードである)にせよ、それには固有の社会的文脈を背負っている。言葉は必ず対象を求め、対象は必ず位置を求め、或る対象はまた別の対象と並べられることで比較され、相対化され、より大きな対象の支配下に置かれるか、体系から外れて孤立化するかのいずれかであろう。私は、自分の天の邪鬼な気質が、治療の妨げになっていることを自覚している。自分だけは特別な存在なのではないか、平凡な人間にはない特質や才能、感性、独自性を備えているのではないか。人には出来ない事が出来るのではないか。或る種の(いや、諸に)選民思想が働いている。その真偽を考える以前に、そういう極めて利己的な、著しい自己愛が私の中に巣食っていることを認めざるを得ない。

 

 仏教に出会って本当に良かったことの一つは、この選民思想を無に帰せしめる方法を教えてくれたからだ。私から主体性を完全に奪ってくれたからだ。「主体性」など存在しない。それにすら気が付かない位に鈍感で、欲望に塗れている、どうしようもない存在であるにすぎないと教えてくれたからだ。それは、大変ありがたい御指摘だった。醜いと思って居る自分も、醜い自分も、どちらも居ない。それが真理だ。だが私はその真理には遂に到達し得ないのだ。この醜さ、愚かさから逃れられないことは、寧ろ私を勇気づけた。有難い。己を知る。こんな遣り甲斐のある仕事は他に無い。そう思った。弱い自分に向き合うためには、一度私という固定観念を破壊しなくてはならなかった。そういう逆説を、私の天の邪鬼な気質も相まって、私の体の全部、心の全部が、その思想、空の思想を受け入れた。

 

 私は気がついた。苦しんでいる時の姿勢が、ほとんど祈りの姿であることを。私は、いつからか、魂の存在を前提とすることに何の苦も感じなくなった。そうだろう、と思う程度である。

 

 私は天才ではない。また、私は平凡でもない。私は特別ではない。また、私は普通でもない。私は定義することが出来ない。また、私は定義する必要を備えていない。私はこの世に一人しかいない、絶対の取り換えが効かない人間である。また、仕事とは一般的にその人でなければならないという絶対の必然性は無い。寧ろ、誰でも出来るように組織作りをすることを求められている。

 

 長くなってしまった。要するに、私はもうくどくどしく語ることを諦めようと思う。

 

 まずは、ブログの投稿頻度を落とす事。何か(何百回も考えたことについて)思いついてもノートテイクしない事。観念的な遊びに興じない事。プライベートな空間だからといって直ぐに淫らにならない事。私は特に独りになると恥の観念を失い勝ちである。程好い緊張感、自己を律しようとする心根、背後の眼を感じ取る心(それはやはり魂の実在を前提にして置かねばならないが)を保守せねばならないだろうと思うに至る。

 

 分かり易く言いたい。私は、本から、音楽から、映画のスクリーンから、手紙やメールの文面から、電話の受話器から聞こえてくる声から、思い出した事や、今日出会った人々の顔や表情、声、仕草、悪意、善意、配慮などを感じ取る心を失いたくないのである。感情の鈍麻だけなんとかしてでも避けたいのである。それは死ぬことだから。魂を渡してはならない。どんな時でも。それが言いたい。本当に、それだけは今、明確に断言できる。

 

 魂だけを忘れないで、生きて行けたらいいだろうと思う。いや、それは忘れられないからこそ実在しているともいえる。私は、遂に自分の魂が忘れられない、かけがえないものであるということに気が付いた。

 

 平凡への回帰である。